Évolution récente des droits des autochtones dans les trois pays cibles:
République Démocratique du Congo (RDC)
La RDC a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) en 2007. Cependant, elle n’a pas encore ratifié la Convention 169 de l’OIT.
La RDC a fait plusieurs percées dans la promotion et la protection des peuples autochtones, y compris des progrès majeurs sur le projet de loi pour la promotion et la protection des droits des peuples autochtones des forêts.
- Les peuples autochtones des forêts de la RDC, aux côtés d’un groupe de membres de la Chambre des représentants, ont proposé une « loi organique sur les principes fondamentaux de protection et de promotion des droits des peuples autochtones pygmées », qui a été déposée pour la première fois à l’Assemblée nationale en 2014 et a depuis été oublié. Cependant, en 2020, la proposition a été jugée éligible par les honorables membres du 3e Parlement de la 3e République.
- En novembre 2020, la proposition a été transmise pour examen à la Commission socioculturelle, à la Commission des droits de l’homme et à la Commission des affaires politiques, administratives et juridiques de l’Assemblée nationale. Elle a ensuite été rebaptisée « Loi sur la promotion et la protection des droits des peuples autochtones pygmées ». Basée sur la Constitution de la RDC établie en 2006, la loi met l’accent sur la protection et la promotion des droits fonciers, des droits environnementaux et des droits culturels, garantissant leur participation effective aux plans de développement durable de la RDC.
- La loi devait être discutée – et, espérons-le, finalement adoptée – lors d’une session plénière de l’Assemblée nationale en décembre 2020, mais a malheureusement été reportée en raison de troubles politiques.;
La loi portant protection et promotion des droits des peuples autochtones des forêts est définitivement adoptée par l’Assemblée nationale, après validation par la Commission mixte socioculturelle, des droits humains et des politiques juridiques et administratives. Il est actuellement examiné par le Sénat.
- Une fois, adoptée par le Sénat, la loi sera transférée au Président de la République pour promulgation et publication au Journal Officiel de la République, entrant en vigueur six mois plus tard.
- Suite à cela, les travaux de mise en œuvre de la loi seront développés et, à côté de la loi elle-même, ils représenteront le summum de la protection et de la promotion des droits des peuples autochtones des forêts.
La RDC élabore un programme national de régime foncier, qui est validé par les ministres au sein du Comité de pilotage de la Commission nationale de la réforme foncière (CONAREF) suite à sa validation nationale en 2021.
- Intervenant dix ans après le lancement de la réforme foncière en RDC en 2012, le programme aborde en grande partie les questions inquiétantes soulevées dans l’évaluation publiée au début du millénaire, qui détaillait les écarts par rapport aux lois et droits fonciers, et décrivait la multiplication des conflits fonciers.
- Les habitants autochtones de la RDC ont été victimes d’accaparement des terres et d’expulsions illégales de leurs terres légitimes pendant des décennies, contribuant de manière significative à leur vulnérabilité. Cela est dû à l’absence de mesures qui garantissent leurs droits fonciers et environnementaux et tiennent compte de leurs modes de vie traditionnels.… Alors que les droits coutumiers des communautés locales sur les terres rurales ont une certaine reconnaissance juridique, les peuples autochtones des forêts n’en ont pas et leurs droits sont catégoriquement niés dans la plupart des pays. Le pays, en particulier dans les zones boisées.
- Selon le Groupe de travail international pour les affaires autochtones (IWGIA), les attentes des peuples autochtones des forêts face à une telle injustice sociale héritée des politiques foncières antérieures ont été reconnues et prises en compte lors de l’élaboration des thèmes stratégiques de la politique nationale réformée détaillée dans le plan national d’aménagement du territoire. Le plan comprend des composantes visant à améliorer les aspects juridiques des systèmes fonciers en mettant l’accent sur la reconnaissance, la sécurisation et le transfert des droits fonciers, et une composante sur la sauvegarde sociale pour corriger les injustices sociales et harmoniser la transition des systèmes fonciers traditionnels vers les systèmes modernes.
République Centrafricaine (RCA)
La République centrafricaine a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en 2007 et a ratifié la convention 169 de l’OIT en 2010. C’est le premier et le seul État africain à ratifier la convention. En 2011, aux termes de la constitution de l’OIT, la convention est entrée en vigueur. Cependant, les circonstances désastreuses causées par la guerre civile de 2013 en République centrafricaine ont plongé tout le pays dans le désarroi et l’agitation.
En 2020, la nation était entièrement concentrée sur les élections présidentielles et législatives de la RCA. Les priorités financières, politiques et juridiques tournaient donc exclusivement autour de ces élections et les questions relatives aux droits des autochtones ont ensuite été ignorées. Il n’y a pas eu de mobilisation électorale des peuples autochtones par le gouvernement, et aucune initiative visant à encourager les peuples autochtones à s’inscrire comme électeurs ou candidats, n’a été prise.
Cependant, il semble que des progrès aient été réalisés par et pour les autochtones de RCA depuis 2020. Par exemple, le Code de gestion de la faune et des aires protégées a été adopté par l’Assemblée nationale la même année, et les droits des communautés autochtones ont été mis en évidence. Les efforts de révision des codes de l’environnement et des forêts ont commencé en 2020 et devaient se poursuivre, même si des progrès doivent encore être mis en œuvre. Par ailleurs, une politique forestière nationale intégrant les préoccupations des peuples autochtones aurait dû être discutée à cette Assemblée nationale en 2020. Cependant, la session parlementaire au cours de laquelle le projet aurait pu être adopté n’a pas eu lieu et aucune avancée n’a été enregistrée depuis.
Cameroun
Le Cameroun, aux côtés de la RCA et de la RDC, a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) en 2007. Cependant, il n’a pas non plus ratifié la Convention 169 de l’OIT. Jusqu’à récemment, très peu de progrès avaient été réalisés sur les lois qui sont d’intérêt pour les peuples autochtones et les OSC, telles que la loi sur les forêts et la faune, la loi sur le régime foncier et le code pastoral.
Cependant, en 2021, un protocole d’accord (MOU) a été signé entre le ministère des Forêts et de la Faune et l’organisation Baka, l’Association Sanguia Baka Buma’a Kpode (ASBABUK). Le protocole d’entente permettra aux communautés Baka autour du parc national de Lobéké d’accéder au parc et de mener des activités traditionnelles pour leur subsistance et leur survie.
En outre, le Fonds mondial pour la nature (WWF) a travaillé avec la Commission camerounaise des droits de l’homme (CHRC) pour humaniser leurs activités de conservation, car ils ont fait l’objet de virulentes critiques de la part d’organisations de défense des droits de l’homme pour avoir exproprié et privé les peuples autochtones et les communautés locales de la base de leurs moyens de subsistance ces dernières années.
Les organisations de défense des droits de l’homme et les organisations de développement nationales et internationales ont plaidé sans relâche pour l’inclusion des peuples autochtones des forêts dans la prise de décision et le partage des bénéfices tirés des forêts communales et des forêts communautaires. Des progrès ont été réalisés à cet égard en 2021 en raison des résultats des élections municipales de 2020, qui ont vu les peuples Baka de la région de l’Est gagner des maires adjoints et des conseillers au niveau local. Ces personnes élues plaident maintenant auprès de leurs niveaux de prise de décision respectifs pour leurs droits aux revenus provenant des forêts communautaires ainsi que d’autres droits. Au Cameroun, la loi sur les forêts et la faune reconnaît trois formes de forêts : les forêts communautaires, les forêts communales et les grandes concessions forestières pour les industries. Fait prometteur, le village Baka de Missoume a maintenant un conseiller Baka qui est une femme!
Cliquez ici pour lire l’intégralité de la Convention 169 de l’OIT relative aux peuples indigènes et tribaux, 1989.
« Les peuples concernés ont le droit de décider de leurs propres priorités pour le processus de développement dans la mesure où celui-ci affecte leur vie, leurs croyances, leurs institutions et leur bien-être spirituel, ainsi que les terres qu’ils occupent ou utilisent d’une autre manière, et d’exercer un contrôle, dans la mesure du possible, sur leur propre développement économique, social et culturel. » Convention n° 169 de l’OIT, article 7(1)
L’Organisation internationale du travail (OIT) est une agence des Nations Unies dédiée à l’amélioration des conditions de travail des citoyens de ses États membres. La Convention n° 169 de l’OIT sur les peuples autochtones et tribaux est un traité international, adopté par la Conférence internationale du travail de l’OIT en 1989, qui reconnaît le droit des peuples autochtones à l’autodétermination au sein d’un État- nation, tout en établissant des normes pour les gouvernements nationaux concernant Droits économiques, socioculturels et politiques des peuples autochtones, y compris le droit à une assise territoriale. Elle est fondée sur le respect des cultures et des modes de vie des peuples autochtones et reconnaît leur droit à la terre et aux ressources naturelles et à définir leurs propres priorités de développement. La Convention vise à surmonter les pratiques discriminatoires affectant ces peuples et à leur permettre de participer à la prise de décisions qui affectent leur vie et leurs moyens de subsistance. Par conséquent, les principes fondamentaux de consultation et de participation constituent la pierre angulaire de la Convention. En outre, la Convention couvre un large éventail de questions relatives aux peuples autochtones, notamment en ce qui concerne l’emploi et la formation professionnelle, l’éducation, la santé et la sécurité sociale, le droit coutumier, les institutions traditionnelles, les langues, les croyances religieuses et la coopération transfrontalière.
La Convention se compose de 44 articles organisés en dix catégories qui décrivent les normes minimales des droits des peuples autochtones. Ces 44 articles, entre autres, reconnaissent « les aspirations des peuples [autochtones] à exercer un contrôle sur leurs propres institutions, modes de vie et développement économique et à maintenir et développer leurs identités, langues et religions, dans le cadre des États dans lequel ils vivent. » La Convention garantit aux peuples autochtones le droit de participer à la prise de décision sur les activités susceptibles d’avoir un impact sur leurs propres sociétés et territoires, telles que l’extraction des ressources naturelles, tout en préservant l’intégrité de leurs sociétés, territoires et cultures. La Convention reconnaît en outre le droit des peuples autochtones à donner la priorité à leurs propres besoins de développement (article 7). La Convention appelle le gouvernement à défendre ces droits et à reconnaître la position historique et socio-économique unique des peuples autochtones au sein de l’État et leur lien intégral avec leurs territoires et les protège contre le déplacement. La Convention garantit en outre les droits des peuples autochtones à des opportunités d’emploi égales et équitables (articles 20 à 23), aux soins de santé (article 25) et à l’éducation (article 27), y compris l’éducation dans leur propre langue (article 28).
La convention fait loi dans les États-nations qui l’ont ratifiée. À ce jour, elle n’a été ratifiée que par 24 États membres de l’OIT, soit moins que ceux qui ont ratifié son prédécesseur, la Convention 107 de l’OIT. La diminution du nombre de signataires peut être partiellement attribuée à l’inclusion dans la Convention 169 du droit des peuples autochtones à l’autodétermination. De nombreux États-nations craignent de telles dispositions, arguant que l’autonomie autochtone porte atteinte à leur propre souveraineté et gouvernance. La Convention 169 de l’OIT a ouvert la voie à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), adoptée en 2007.
Cliquez ici pour lire l’intégralité de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP)
La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) est un instrument international adopté par les Nations Unies le 13 septembre 2007 pour consacrer (selon l’article 43) les droits qui « constituent les normes minimales pour la survie, la dignité et bien-être des peuples autochtones du monde. La DNUDPA protège les droits collectifs qui ne sont peut-être pas abordés dans d’autres chartes des droits de l’homme qui mettent l’accent sur les droits individuels, et elle protège également les droits individuels des peuples autochtones. Il a été adopté par 144 pays, avec 11 abstentions et 4 pays votant contre. Ces quatre pays étaient le Canada, les États-Unis, la Nouvelle-Zélande et l’Australie.
Le premier des 46 articles de l’UNDRIP déclare que « les peuples autochtones ont le droit de jouir pleinement, en tant que collectivité ou en tant qu’individus, de tous les droits de l’homme et libertés fondamentales reconnus dans la Charte des Nations Unies, la Déclaration universelle des droits de l’homme (4) et le droit international des droits de l’homme. La Déclaration garantit ensuite les droits des peuples autochtones à jouir et à pratiquer leurs cultures et coutumes, leurs religions et leurs langues, et à développer et renforcer leurs économies et leurs institutions sociales et politiques. Les peuples autochtones ont le droit d’être à l’abri de la discrimination et le droit à une nationalité.
De manière significative, l’article 3 de l’UNDRIP reconnaît le droit des peuples autochtones à l’autodétermination, qui comprend le droit « de déterminer librement leur statut politique et de poursuivre librement leur développement économique, social et culturel ». L’article 4 affirme le droit des peuples autochtones « à l’autonomie ou à l’autonomie dans les questions relatives à leurs affaires intérieures et locales », et l’article 5 protège leur droit « de maintenir et de renforcer leurs institutions politiques, juridiques, économiques, sociales et culturelles distinctes ». L’article 26 stipule que « les peuples autochtones ont droit aux terres, territoires et ressources qu’ils ont traditionnellement possédés, occupés ou autrement utilisés ou acquis », et il ordonne aux États d’accorder une reconnaissance juridique à ces territoires. La Déclaration ne prévaut pas sur les droits des peuples autochtones contenus dans leurs traités et accords avec des États individuels, et elle ordonne à ces États de respecter et de faire respecter les accords.
L’UNDRIP établit un cadre universel de normes minimales pour la survie, la dignité et le bien-être des peuples autochtones du monde et précise les normes existantes en matière de droits de l’homme et de libertés fondamentales telles qu’elles s’appliquent à la situation spécifique des peuples autochtones dans le monde.
Consentement libre, préalable et éclairé (CLIP) dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones
Tiré du Manuel du CONSENTEMENT LIBRE, PRÉALABLE ET ÉCLAIRÉ de l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture, 2016
Le principe du CLIP dans le cadre du développement international est clairement énoncé dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). L’article 10 stipule :
« Les peuples autochtones ne doivent pas être expulsés de force de leurs terres ou territoires. Aucune réinstallation ne peut avoir lieu sans le consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause des peuples autochtones concernés et après accord sur une indemnisation juste et équitable et, si possible, avec possibilité de retour. . »
Tous les peuples ont le droit à l’autodétermination. C’est un principe fondamental du droit international, inscrit dans la Charte des Nations Unies, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques et le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels. Le consentement standard, libre, préalable et éclairé (FPIC), ainsi que les droits des peuples autochtones sur les terres, les territoires et les ressources naturelles sont intégrés dans le droit universel à l’autodétermination. Le cadre normatif du CLIP consiste en une série d’instruments juridiques internationaux, notamment la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT 169) et la Convention sur la diversité biologique (CDB).
Le CLIP n’est pas seulement le résultat d’un processus visant à obtenir le consentement à un projet particulier ; c’est aussi un processus en soi, et un processus par lequel les peuples autochtones sont en mesure de mener leurs propres discussions et prises de décision indépendantes et collectives. Ils le font dans un environnement où ils ne se sentent pas intimidés et où ils ont suffisamment de temps pour discuter dans leur propre langue et d’une manière culturellement appropriée, sur des questions touchant leurs droits, terres, ressources naturelles, territoires, moyens de subsistance, connaissances, tissu social, traditions, systèmes de gouvernance et culture ou patrimoine (matériel et immatériel). De plus, le CLIP leur permet de négocier les conditions dans lesquelles le projet sera conçu, mis en œuvre, suivi et évalué.
Le processus CLIP ne garantit pas le consentement en conséquence. Le résultat d’un processus de CLIP peut être l’un des résultats suivants : le consentement de la communauté des peuples autochtones sur l’activité proposée ; consentement après négociation et modification des conditions dans lesquelles le projet sera planifié, mis en œuvre, suivi et évalué ; ou le refus de consentement. Le consentement, une fois donné, peut également être retiré à tout moment.
Le CLIP est profondément enraciné dans une approche fondée sur les droits de l’homme car il donne la priorité à la participation effective des peuples autochtones pour déterminer la meilleure façon d’obtenir des résultats significatifs et positifs pour répondre à leurs besoins et aspirations, en particulier en utilisant des paramètres qui émanent de leurs cultures respectives. Dans une approche fondée sur les droits de l’homme, les plans, politiques et processus de développement sont ancrés dans un système de droits et d’obligations correspondantes établis par le droit international. Cela contribue à promouvoir la durabilité du travail de développement, en donnant aux personnes elles-mêmes, en particulier les plus marginalisées, les moyens de participer à la formulation des politiques et de responsabiliser ceux qui ont le devoir d’agir.
Tous les éléments du CLIP sont liés et ne doivent pas être traités comme des éléments distincts. Les trois premiers éléments (libre, préalable et éclairé) qualifient et fixent les conditions du consentement en tant que processus décisionnel. En bref, le consentement doit être recherché avant la mise en œuvre de tout projet, plan ou action (préalable), il doit être décidé de manière indépendante (libre) et basé sur des informations précises, opportunes et suffisantes fournies d’une manière culturellement appropriée (informé) pour qu’il considéré comme un résultat ou une issue valable d’un processus décisionnel collectif.
Définitions détaillées des éléments du CLIP :
fait référence à un consentement donné volontairement et sans coercition, intimidation ou manipulation. Il fait également référence à un processus autogéré par la communauté auprès de laquelle le consentement est recherché, non entravé par la coercition, les attentes ou les délais imposés de l’extérieur. Plus précisément :
- Les titulaires de droits déterminent le processus, le calendrier et la structure de prise de décision;
- L’information est proposée de manière transparente et objective à la demande des ayants droit ;
- Le processus est exempt de coercition, de parti pris, de conditions, de pots-de-vin ou de récompenses ;
- Les réunions et les décisions ont lieu dans des lieux, des heures, des langues et des formats déterminés par les ayants droit ; et
- Tous les membres de la communauté sont libres de participer, quel que soit leur sexe, leur âge ou leur statut.
signifie que le consentement est demandé suffisamment avant toute autorisation ou début d’activités, aux premiers stades d’un plan de développement ou d’investissement, et pas seulement lorsqu’il est nécessaire d’obtenir l’approbation de la communauté. Il convient de noter que :
- Avant implique que du temps est accordé pour comprendre, accéder et analyser les informations sur l’activité proposée. Le temps nécessaire dépendra des processus de prise de décision des titulaires de droits ;
- Les informations doivent être fournies avant que les activités puissent être initiées, au début ou à l’initiation d’une activité, d’un processus ou d’une phase de mise en œuvre, y compris la conceptualisation, la conception, la proposition, l’information, l’exécution et l’évaluation suivante ; et
- Le calendrier de prise de décision établi par les titulaires de droits doit être respecté, car il reflète le temps nécessaire pour comprendre, analyser et évaluer les activités envisagées conformément à leurs propres coutumes.
fait principalement référence à la nature de l’engagement et au type d’informations qui doivent être fournies avant de demander le consentement et également dans le cadre du processus de consentement en cours. Les informations doivent être :
- Accessible, clair, cohérent, précis et transparent ;
- Livré dans la langue locale et en un format culturellement approprié (y compris radio, médias traditionnels/locaux, vidéo, graphiques, documentaires, photos, présentations orales ou nouveaux médias) ;
- Objectif, couvrant à la fois le potentiel positif et négatif des activités proposées et les conséquences de donner ou de refuser le consentement
- Compléter, y compris une évaluation préliminaire des impacts économiques, sociaux, culturels et environnementaux possibles, y compris les risques et avantages potentiels ;
- Complète, y compris la nature, la taille, le rythme, la durée, la réversibilité et la portée de tout projet proposé, son objectif et l’emplacement des zones qui seront affectées ;
- Dispensés par un personnel culturellement approprié, dans des lieux culturellement appropriés, et comprennent le renforcement des capacités des formateurs autochtones ou locaux ;
- Livré avec suffisamment de temps pour être compris et vérifié ;
- Accessible aux communautés rurales les plus éloignées, y compris les jeunes, les femmes, les personnes âgées et les personnes handicapées, parfois délaissées; et
- Fournies de manière continue et continue tout au long du processus CLIP, en vue d’améliorer les processus locaux de communication et de prise de décision.
fait référence à la décision collective prise par les titulaires de droits et obtenue par le biais des processus décisionnels coutumiers des peuples ou communautés autochtones concernés. Le consentement doit être recherché et accordé ou refusé selon la dynamique politico-administrative formelle ou informelle propre à chaque communauté. Les peuples autochtones et les communautés locales doivent pouvoir participer par l’intermédiaire de leurs propres représentants librement choisis, tout en garantissant autant que possible la participation des jeunes, des femmes, des personnes âgées et des personnes handicapées. En particulier, le consentement est :
- Une décision librement donnée qui peut être un « oui », un « non » ou un « oui sous conditions », y compris la possibilité de reconsidérer si les activités proposées changent ou si de nouvelles informations pertinentes pour les activités proposées émergent ;
- Une décision collective (par exemple par consensus ou à la majorité) déterminée par les peuples concernés conformément à leurs propres coutumes et traditions ;
- L’expression des droits (à l’autodétermination, aux terres, ressources et territoires, à la culture) ; et
- Donné ou retenu par phases, sur des périodes de temps spécifiques pour des étapes ou phases distinctes des activités du projet. Ce n’est pas un processus ponctuel.